Главная цель календарных праздников - обеспечить благополучие будущего урожая, для чего необходимо было провести ряд магических действий, которые приходились на святочный период (так называемые превентивные обряды, совершающиеся после зимнего солнцеворота), ранневесенний (направленный на пробуждение сил природы), троицкий (направленный на окончательное созревание урожая).

Святочные праздники даже в настоящее время отмечаются по старому стилю: это Рождество (7 января), старый Новый год (14 января) и Крещение (19 января). В канун Рождества молодежь колядовала, пели при этом колядки, переодевались, кто во что мог, и ходили по домам. Для переодевания на святки зачастую использовали поневу или шушпан, то есть те элементы одежды, которые когда-то носили в обычной повседневной жизни, а со временем они превратились в обрядовую одежду.  «На Раждество рядились в паневы всякие». «На Раждество рядились, маски адевали. Кто сами делали, а мне сестра привезла. Пели что-то «Не даш пирага, мы карову за рага». «У меня Витька да Женька наденут паневу, наряжались. В завес, акладку (пояс)» (с.Покровское).

Величально-поздравительные песни, исполняющиеся под старый Новый год - таусени - в Ухоловском районе отсутствуют, хотя широко известны в других Рязанских районах, благодаря публикации Н.Н. Гиляровой [Гилярова 1985, с.4].

Важным элементом святочной обрядности были гадания, с помощью которых можно было предсказать свое будущее. Гадать начинали с Нового года, но основная часть гаданий все равно приходилась на Крещение. «Крещение – рубеж между двумя различными периодами времени» [Тульцева 2001, с.60]. Бытовали различные гадания на территории Ухоловского района.  «Гадали на валенках, мы их брасали в разные стораны. «Мы с падругай гадали пад Крещение, разбили яйцо в стакан и паставили на Бажниццу, где Бог. Утрам встали, давай сматеть. В маём стакане купала, а в её стакане куча – умерла маладая».

Также могли подходить к дверям разных домов, и в зависимости от того какой там был разговор, то и ждало девушку после замужества. Пад дверь падхадили, если скандалют дома, то будет замужем адин скандал.

Широко известный способ гадания с помощью курицы тоже был известен в Ухоловском районе. Девушка пускала курицу в избу, где были уже расставлены предметы – блюдо с водой, зерно и хлеб. Предмет, в который клюнет курица, имело всегда свое обозначение. «Петуха принасили на стол, зерно, стакан вады, хлеба паложат и вот приносят петуха, и ждут, куда он клюнет. Если клюнет в хлеб, то багатай муж будет, если в воду, то пьяница, если в зерно, то рябой будет. На зеркале гадали».

Было гадание, упоминание о котором встретилось только в селе Поляки: «Мы с падругай гадали пад Крещение, разбили яйцо в стакан и паставили на Бажницу, где Бог. Утрам встали, давай сматреть. В маём стакане купала и я замуж вышла в этам гаду, а в её стакане куча – умерла маладая».

На Рождество славили Христа: желающие обходили дома соседей и пели рождественский тропарь «Рождество Твое, Христе Боже наш», предварительно спрашивали разрешения, как это было в селе Поляки: «Спрашивали, можна Раждество славить, и что ж – славят».

Этнограф Л.А. Тульцева упоминает об обряде на Крещение – Крещенское «всезерние». Рождественское зерно, которое было получено от пастуха, как правило, сохранялось до Крещения, а в дни Крещения оно скармливалось домашним животным.  Но в некоторых деревнях пастух мог еще раз приходить и на Крещение с пожеланием урожая [Тульцева 2001, с.67]. В экспедиции 2017 года в селе Поляки встретился обряд обхода дворов пастухом: «Пастух нанимался пасть, мы ему все кладем пираги, там угащения. Они гаварили «На телицу, на бычицу, на кудрявую хвастицу». Три раза он скажет, он посыпет зерном, а мы ему деньги давали. Пастух хадил па дамам».

Зимний период календаря завершался Масленицей. «Масленица – особое празднество, сохранившееся в народном календаре от давних дохристианских времен» [Тульцева 2001, с.81]. День начала празднования масленицы во всех селах отмечался по-разному. В основном начинали праздновать с четверга масленичной недели и назывался в народе этот день «широкая масленица». «Начиная с этого дня никто не работал, а катались на лошадях. Днём на лошадях катались молодые холостые парни, а ближе к вечеру на лошадях женихи катали невест. В воскресенье был прощёный день. В этот день все дарили друг другу конфеты и просили прощенье, родственники ходили в гости друг к другу».

Итак, во время масленичной недели пекли блины, катались с гор и на лошадях, устраивали игры и забавы, ходили друг к другу в гости. Обильное неумеренное угощение имело ритуально-магическое значение. Об этом писала Л.А. Тульцева: «Бьющий через край избыток – сил, еды, питья, нарядов, веселья – основной мотив всех аграрных праздников. Благодаря этому как бы реализовывалась основная идея аграрного круговорота – осуществление плодородия и движение коловрата – колеса солнца и годовой спирали календаря». [Тульцева 2001, с.82]

Ритуальное значение придавалось также катанию с гор. Полагали, какая из девушек прокатится дальше, то она быстрее выйдет замуж. «Масленицу с четверга начинали. На лашадях катались. С горок катались на санках. На масленицу свадьбы не играли. В гости друг другу хадили…. Какая есть мука такие блины и пякли. И са сметанай ели блины, ну а мы всегда с маслам. Халадец тут уже не ели. В пращенный день паели и всю неделю уже не ели».

В Ухоловском районе не было обычая представлять чучело в виде персонификации праздника. Однако в селе Глинки встретился обряд сжигания соломы в Чистый понедельник: «На чистый понедельник жгли масленицу: ставили у каждого колодца вязанку соломы и поджигали её».

Великий пост имел огромное значение в крестьянской жизни. «Все семь недель Великого поста были временем духовного и телесного очищения от этой скверны, которая могла накопиться в человеке в течение зимы» [Тульцева, с.96].

Во время Великого поста некоторые дни наделялись особыми приметами и магическими знаками. Таким приметным днем крестьянского календаря был день весеннего равноденствия – 22 марта. В православии это день памяти Сорока мучеников севастийских. По народному календарю в этот день кончается зима и прилетают 40 птиц, с чего и начинается весна. На Сороки существовала традиция печь традиционное печенье из постного теста в виде жаворонков, иногда клали в них монетку, и считалось, кому достанется такое печенье, тот будет счастливым или богатым. В Ухоловском районе до недавнего времени существовала эта традиция. «Жаваронки пекли, из преснава теста птиц делали. Ну и паели».

Почти во всех селах, где нам удалось побывать, отмечали Средокрестие –середину Великого поста - в среду на четвертой неделе. Наступление Средокрестия тоже отмечалось выпечкой традиционного печения из постного теста, но в виде крестиков. В это печение так же могли помимо положить монетку – это сулило богатство тому, кто вытянет такое печенье, а кому достанется печенье с маленькой деревянной палочкой, тот умрет. Но сами информанты в это не верят. «Кресты пекли, и манетки клали и палочки. Вот гаварят если палочка дасталась, то умреть, но не правда это все. С манеткай – багатай».

Пасха – это самый большой христианский праздник. Ее приход открывает новую жизнь, что соответствует тем изменениям в природе, которые наступают весной. Встречая Пасху, прихожане принимают участие в Пасхальном крестном ходе. После крестного хода принято было семьей смотреть восход солнца, наблюдая, как оно «играет».

На Пасху пекли куличи, пасху, пышки.  Типичным для Ухоловского района пасхальным обычаем был сбор детьми крашеных яиц.  В основном в этот день дети ходили пасхавать, или христосываться, то есть ходили по домам и говорили: «Христос Воскрес», а им отвечали – «Воистину Воскрес». А потом дети играли в эти собранные яйца, то есть катали. Так же могли катать яйца и на Красную горку: «На Красную горку хадили катать яйца, если целае асталась, то себе берем, если разбитае, то не берем».

В русской народной культуре граница между весной и летом отмечается специальным ритуальным комплексом – Троицким. Традиции этого праздника уходят глубоко корнями в историю, ведь этот период наивысшего расцвета всех сил природы. В православии это праздник имеет совершенно иное значение. Этот праздник символизирует тот факт, что Бог един в трех лицах, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух существуют в единстве и творят добро на земле, озаряя всех живущих божественной благодатью. Праздник был введен в церковную практику великим деятелем Русской земли, святым Сергием Радонежским в начале XV века. 

Троица – один из самых любимых праздников народа, и он остается таким и по сей день. Приготовления к этому празднику начинались с уборки дома и двора. На Троицкой неделе по обычаю украшались дома веточками березы, стелили на пол траву, которую собирали вечером перед Троицей, в основном это была душица или чабрец.

Троицкие гуляния обычно разворачивались после обедни с завиванием березы и плетением венков. Ходили к реке или в рощу и украшали лентами березу. Венки плели из цветов и одуванчиков, а затем кидали их в речку, а где не было речки, то кидали венки в поле. Обычно на Троицу шли с едой в рощу, где играли на гармошке и пели песни. «Хадили на троицу в рощу, вянки завивали».

По народным представлениям в этот кризисный период в природе активизируется вся «нечистая сила» известная под названием русалки, ведьмы. После Троицы начиналась русальная неделя, название которой связано с появлением мифического образа – русалки. «По поверьям русалка обитает до Иванова дня в полях и лесах, а после, вплоть до осени и даже зимы – в водных источниках» [Тульцева 2001, с.179].

Л.А. Тульцева ритуал «проводов русалки» отмечает в трех вариантах: проводы-похороны чучела Русалки, проводы-шествия и проводы ряженного «коня», «кобылки», «лошади».

Для Ухоловского района характерен ритуал проводов русалки в виде шествия и ряжения людей в старые вещи. Ряженые мужчины и женщины шли к реке, где снимали обрядовую одежду.  «Русалка была, наряжались, хадили, и там ва все шмотки наряжались. И рябяты наряжались, и девки, кто в чего гаразд, намажутся и праважали, вон там да ряки дайдуть, а после русалки купаться можна. Да ряки дайдуть и ветками па ваде. Адежду снимали и дома уж разбяруться. Ани нарядятся, а патом праважали. Русалка была через неделю после Троицы». «Провожать русалку ходили всем селом. Наряженные люди с песнями, без куклы, шли до поля».

После русальной недели наступало крестьянское лето, а по церковному календарю - петровский пост, который заканчивался 12 июня на Петров день. Также на пост приходился и день Ивана Купала. В ухоловских традициях народное празднование Ивана Купалы и Петрова дня не отмечены.

Петров день, сенокосная пора. День святых апостолов Петра и Павла (12 июля) – один из широко отмечаемых в Русских землях. В рязанском просторечии этот день называют «Петр-Павел», Петры и Павлы». С приходом этого дня принято было начинать покос. Хозяева к сенокосу успевали припасти сметану, сыр, масло, творог, забивали барана. К сенокосу заготавливали не только сытную еду, но и заботились о чистоте и красоте своей одежды. Девушки и женщины на сенокос одевались как на праздник, а в цветовой гамме одежды преобладало много красного и белого цвета. 

Большим православным праздником является день, посвященный иконе Казанской Божией Матери (21 июля). Считалось, что икону Казанской Божией Матери необходимо иметь в каждом доме. В старину в этот день крестьяне торопились закончить покос и начать жать рожь, а также и другие хлеба.

Рубежом между летом и другим сезоном являлся Ильин день (2 августа) – великий праздник, отмечаемый повсюду в русских селениях. Особую роль Ильина дня в народе составляет соблюдение старинных норм поведения. Издревле считалось, что вода в водоемах становится холоднее, и поэтому существовал запрет на купания в реках и озерах. «По старинным представлениям рязанских крестьян, воду в земных источниках холодят сам Илья-пророк или же Олеень» [Тульцева 2001, с.226].

Август – это время праздников и обычаев, посвящаемых сбору урожая. Разнообразие выращиваемых сельскохозяйственных культур породило разнообразие локальных названий праздников во имя Спаса [Тульцева 2001, с.231].

Первый Спас – Спас Милостивый (14 августа). Общерусское название – Спас медовый. В этот день начинается Успенский пост. В Рязанской области известны названия – Спас Ржаной, Спас хлебный, Спас огурешный, Спас картошный. Спас медовый – самое известное название Первого Спаса. Медом в старину и сейчас поминают родителей. Угощение медом нового сбора в Первый Спас считалось святой обязанностью, угодной Богу.

Второй Спас – Преображение Господне (19 августа). Общерязанское название - Спас Яблочный. Традиция в православии – освящать яблоки в церкви. Было принято угощать детей яблоками, ведь я блоки были чуть не единственным лакомством.

Третий Спас – Спас Нерукотворный (29 августа). Местные названия – ореховый и хлебный. К Третьему спасу созревают лесные орехи. Повсюду на Третий Спас проходил засев ржи под зиму.

Традиции первых осенних праздников были направлены на то, чтобы проводить старое лето и встретить новый сезон. Большое значение придавалось праздникам уборки урожая.

Успение (28 августа) – христианский праздник, посвященный воспоминаниям о смерти Пресвятой Богородицы. В это день принято было совершать крестный ход вокруг церкви. Успение было сроком завершения уборки всех хлебов. В Рязанской области Успенский пост называли «спожинки», то есть время окончания жатвы.

Подготовка к зиме уже начиналась с октября. Рубеж между осенью и зимой совпадает с праздником Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября). В каждом крестьянском хозяйстве стремились, чтобы к Покрову был убран весь урожай. Завершив полевые работы, крестьянин заботился о своем доме, утепляли все углы и завалинки избы. На Покров принято было печь блины, чтобы в доме сохранилось тепло. В старину праздник Покров Пресвятой Богородицы считался наиболее благоприятным для браков. С этого дня девушки начинали «собирать посиделки».

На Покров принято было устраивать стол, где главным блюдом являлся петух, а также пекли блины, как бы согревая хату и подготавливая ее к зиме. «На Пакров блины пякли, песни пели, плясали. Кто какие песни пел. «На ту зеленую магилку», «Шумел камыш».

В селе Калинин Ухоловского района была традиция ходить вокруг дома с кочергой, приговаривая при этом заговорные слова: «На Пакров я с качерёшкай бегала вакруг дома, что б тепло была всю зиму. Верхом на нее садилась и вокруг дома бегала, и гаварила «Пакров, пакров, пакрой избу теплом», три раза нада аббежать вакруг дома».

Комплекс всевозможных примет, наблюдений, ритуалов, связанных с огородничеством, сохранился значительно лучше, чем аналогичный комплекс, связанный с полевым земледелием. Это обусловлено тем, что огород и после коллективизации оставался только территорией, на которой земледелец продолжал вести традиционное крестьянское хозяйство. Кроме того, огородничеством занимались женщины, являющиеся, как известно, наиболее традиционалистски настроенной частью населения. Весь процесс непосредственной работы на земле, каждый его этап сопровождался магическими ритуалами, и это особенно очевидно в огородничестве.

Ещё до того, как начинались основные огородные работы, хозяйки сеяли в рассадниках семена, главным образом, капусты, кое-где – табака, а с 1920-х гг. ещё и помидоров. Семена капусты на рассаду лучше всего, как всегда считалось, сеять в Великий четверг, чтобы мошка её не ела.

Основная работа на огородах начиналась после окончания работ в поле и достаточного прогрева почвы – ближе к концу мая. Информаторы отмечают, что раньше всё сажали значительно позже, чем теперь. При посадке огорода, как и при других земледельческих работах, первичны ми ориентирами были даты церковного календаря. День Егория вешнего, служивший отправной точкой в череде полевых работ, в огородничестве не играл особой роли. Для огородных культур было ещё слишком холодно, к тому же в это время шёл сев яровых хлебов. Более значимой датой календаря был день Николы вешнего. В одних местах картофель сажали до него, но чаще – после, так как до Николы, по убеждению многих, бывают заморозки. Многие хозяйки вели тетради, где отмечали проход 40 морозов (утренних заморозков) после чего можно было высаживать капусту.

Практически все известные магические ритуалы, совершавшиеся на огородах, касались самых необходимых для крестьянского стола овощей: капусты, огурцов и картофеля, в меньшей мере – лука. Они имели, прежде всего, характер имитативной магии, предполагающей возникновение сходства не связанных между собой явлений. Белое яйцо, положенное в рассадник, белый латок на голове женщины, высаживавшей капустную рассаду, должны были способствовать тому, что капуста вырастет белой, а если в начале грядки ставили ещё и большой чугун или ведро (или ими накрывали первый кустик капусты), накрытые белым платком или холстом (это делали практически повсеместно), то вилки должны вырасти ещё и очень крупными.

Для получения крупного картофеля необходимы были облака на небе, и желательно кучевые. И хотя рационалисты говорят: «Не смотри на тучи, навоза клади кучи», иногда в магических действиях оказывается вполне рациональное зерно. Так, большие кучевые облака предвещают теплую погоду и грозовые дожди, что, бесспорно, благотворно действует на посаженные овощи и будущий урожай. А обилие облаков, обещающих «сильный» урожай огурцов, предотвращает пересыхание семян.

Поскольку предполагалось, сто какова хозяйка, засаживающая огород, такова будет и продукция этого огорода, то первые луковицы всегда поручалось посадить самой полной в семье женщине. Это же касалось и посадки картофеля. В с. Дегтяные Борки считают, что, закончив сажать картофель, надо обязательно присесть хотя бы на пять минут на грядку, и особенно хорошо, если на ней посидит тучный человек, тогда картошка будет такая же крупная.

Магические средства защиты посадок касались почти исключительно капусты, как, видимо, самого легко уязвимого овоща. Очень широко в Рязанском крае распространен обычай сажать первый корень капустной рассады вместе с крапивой, которая в народной традиции обладает апотропейными (защитными) и, вместе с тем, продуцирующими свойствами. Одни информаторы говорят, что она обжигает мушек, которые обычно уничтожают рассаду, и переманивают с капусты червяков; другие полагают, что крапивы боится мороз, так как она обжигает его, а в мае – начале июня бывают заморозки на почве (с. Дегтяные Борки).

Помидоры появились на огородах рязанских крестьян сравнительно недавно: в 1920 – 1950-е гг., и люди осваивали их выращивание без специальных примет и «помидорных» магических ритуалов, правда, к ним стали применять общие для всех огородных работ в каждой местности запреты и рекомендации, как-то: не сажать в Благовещенье или, наоборот, высаживать на какой-то благоприятной неделе по Пасхе.

Каждый раз, завершив посадку той или иной культуры, а потом всего огорода, по словам женщин старшего возраста, они, перекрестившись по русской традиции, обращаются к Господу: «Господи, благослови. Уроди. Господи, на малых ребят, на брюхатых баб, на православных людей» (с. Дегтяные Борки), «Зароди, Господи, на Божью долю» (с. Покровское), т.е. просят не именно для себя, а для всех нуждающихся, рассчитывая, что Бог услышит и даст большой урожай. Раньше об этом просил и каждый сеятель, завершив работу в поле.

Мерилом богатства и благополучия крестьянского двора наряду с землёй всегда был скот. Недаром по всей Руси известна пословица: «Скот – крестьянский живот». Разведение домашней птицы, безусловно, играло меньшую роль, но невозможно представить крестьянское подворье без кур и гусей. За многие века крестьяне выработали рациональные (насколько это позволяла система хозяйствования и уровень развития знаний) приёмы содержания и разведения домашнего скота и птицы. Однако, как и в земледелии, в силу зависимости от многих объективных обстоятельств и в силу религиозного типа мышления, крестьяне старались подкрепить рациональные методы магическими – обрядами продуцирующей (производящей) и апотропейной (защитной) магии, соблюсти все запреты и предписания, чтобы обеспечить благополучие скотного и птичьего двора, его сохранение и приумножение, т.е. добиться, чтобы скот и птица водились на их подворьях.

Календарная обрядность, которая по своей сути являлась аграрной, в значительно меньшей мере была связана со скотоводством. К определённым календарным праздникам было приурочено ритуальное закармливание скота обрядовым печеньем, мирские молебны и освящение его, обряды первого выгона в поле. К датам календаря привязаны отдельные магические ритуалы, различные запреты и гадания о приплоде и судьбе человека. Календарные скотоводческие обряды выполнялись как коллективно, так и индивидуально, причём вторые явно преобладали. Птицеводческие обряды, в силу меньшей значимости их объекта, совершались крестьянами только индивидуально на своём подворье.

В крестьянском хозяйстве на первом месте по значимости всегда была лошадь, однако в конце XIX века быстро росло число безлошадны дворов. Не имея возможности купить и содержать лошадь, крестьяне всегда старались, чтобы хозяйство не осталось без коровы, о которой говорили: «Корова – мать наша, – поит и кормит». После коллективизации и исчезновения с подворий лошадей, значение коровы в хозяйстве ещё больше выросло, и не держала её редкая сельская семья. В силу этого большая часть скотоводческой обрядности связана с жизненным циклом коровы.

История выявления и фиксации:

Музыкальный фольклор Ухоловского района собирался с 60-х годов XX века. Первые экспедиции были совершены студентами под руководством известных фольклористов из Московской консерватории им. Чайковского К.Г. Свитовой и Н.Н. Гиляровой в 1960 году. Им удалось записать календарные песни, песни свадебного обряда, хороводные, частушки и протяжные песни. Четыре образца были опубликованы Н.Н. Гиляровой в сборнике из серии «Рязанский этнографический вестник» под редакцией В.В. Коростылева под названием «Музыкальный фольклор Рязанской области».

В 1980-х годах были совершены экспедиции Рязанского музыкального колледжа под руководством преподавателя Н.Я. Миронова. В 1983 г. состоялась экспедиция в с. Александровка Ухоловского района студентами колледжа.

В 1982 году Н.Н. Гилярова со студентами МГК вновь записывала фольклор в южной части Ухоловского района.

В 1990-х годах сведения об Ухоловском фольклоре собирали местные работники культуры – ведущий методист ЦНК «ИСТОКИ» Воробьева Елена Алексеевна и ее сын Воробьев Максим Алексеевич, студент Рязанского государственного университета.

В 1999 году в Ухоловский район была осуществлена экспедиция студентами Рязанского музыкального колледжа под руководством М.Ю. Зорко.

Новые сведения по свадебному обряду Ухоловского района были записаны в 2006–2013 гг. по разным экспедиционным программам Российской академии наук.

В 2017 году ГБУК «РОНМЦ НТ» совместно с кафедрой этномузыкологии ФГБОУ ВО «Воронежский государственный институт искусств» и кафедрой русского народного песенного искусства ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт искусств» со 2 по 9 июля 2017 г.  была проведена фольклорная экспедиция в Ухоловский район Рязанской области. В ходе экспедиции было обследовано 7 населённых пунктов района: р.п. Ухолово, пос. Дегтяные Борки, Калинин, Покровское, Ольхи, д. Поляки, д.Глинки.

В экспедиции приняли участие: Щетинина А.С. – ведущий методист отдела Сохранения и развития нематериального культурного наследия ГБУК «РОНМЦ НТ», Рехвиашвили П. С. – студентка кафедры этномузыкологии ФГБОУ ВО «Воронежский государственный институт искусств», Загоскина Я.В. – преподаватель кафедры русского народного песенного искусства и Жевелюк М., Поправко Е., Пискунова В., Блохина А., Цыганова А., Криулина А., Цыгуля Н. – студенты кафедры русского народного песенного искусства ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный институт искусств».

В качестве сопровождающего представителя от района в экспедиции участвовали: репетитор по вокалу Д.-Борковского СДК Канаева Елена Александровна (03 – 06 июля), специалист по методике клубной работы Калиниского СДК Фоломеева Вера Васильевна (08 июля), специалист по методике клубной работы Ольховского СДК (04, 06 – 08 июля), специалист эксподиционно-выставочного отдела МУК «Центр народной культуры «Истоки» Воробьёва Елена Александровна (06, 08 июля), режиссёр народного театра МУК «Муниципального культурно-досугово центра «Ухолово»» Бузынина Галина Николаевна (06 – 08 июля).

Источники информации:

1. 1.     Гилярова Н.Н. Новогодние поздравительные песни Рязанской области. – М., 1985.

   2.     Горбунов Б.В. Этнография Рязанского края. Библиографический указатель// Рязанский этнографический вестник. – Рязань, 1993.

   3.     Лебедева Н.И. Этнография и фольклор Рязанского края/Рязанский этнографический вестник. Рязань, 1996.

   4.     Материалы и исследования по рязанскому краеведению. Сб. научных работ / Отв. ред., сост. Б.В. Горбунов / Ряз. обл. ин-т развития образования. – Т. 13. – Рязань: Изд. «Узорочье», 2008. – 462 с. С. 256

   5.     Панкова Т.М. Рязанский традиционный костюм // Рязанский этнографический вестник. Рязань, 1992.

   6.     Тульцева Л.А. Рязанский месяцеслов. Круглый год праздников, обрядов, обычаев и поверий рязанских крестьян//Рязанский этнографический вестник. Рязань, 2001.

   7.     Щетинина А.С. Как у нас во зелёном садочку. Песни Рязанской области. – Рязань, 2019. – 38 с., ноты.

Авторы/Составители материалов об объекте:

Журавлева Юлия Сергеевна — заведующий сектором этнографии отдела сохранения культурного наследия ГБУК «РОНМЦ НТ».